UTOPÍA, ESPERANZA, POSIBILIDAD. CRÍTICA Y HERENCIA EN LA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN DE E. BLOCH

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UTOPÍA, ESPERANZA, POSIBILIDAD.  CRÍTICA Y HERENCIA EN LA FILOSOFÍA DE LA RELIGIÓN DE E. BLOCH

JUAN JOSÉ TAMAYO, Religión, razón y esperanza. El pensamiento de Ernst  Bloch, Valencia, Tirant Humanidades, 2015, pp. 326.

Antonio Pérez Quintana

Universidad de La Laguna

 

E.  Bloch es el gran filósofo de la utopía del siglo XX. Ante  la crisis que atenaza a la época en la que comienza a formarse su pensamiento, y en claro contraste con otros filósofos contemporáneos a los que la situación lleva a  hablar de ser-hacia-la-muerte, de nihilismo, decadencia o desesperación, Bloch propone una filosofía de la acción que presupone que muchas cosas son posibles, que cabe esperar y que tiene sentido soñar. La de Bloch es una filosofía de la “utopía concreta”, de la “esperanza fundada” y de la “posibilidad real”, una filosofía que recupera para el marxismo el denostado concepto de  utopía, liberándolo de las connotaciones peyorativas que tuvo en los grandes clásicos del marxismo. Bloch está convencido  de que lo que criticaron Marx y Engels fue la utopía abstracta de los socialistas utópicos y de que en el marxismo hay espacio para una utopía concreta vinculada a lo realmente posible. Por ello reivindica la utopía,  una utopía que no sea  una huída de la realidad, sino la proyección hacia adelante del realista  soñar despierto, a la que se atribuye la función de ser   norma que determina y orienta a la crítica de la realidad mala del presente,  motor de la historia,  fuerza que moviliza las energías del hombre poniéndolas al servicio de la tarea de cambiar el mundo hacia mejor.

La rehabilitación crítica,  partiendo de Bloch, de una utopía no mitificada ha sido el objetivo de algunas de las publicaciones del  teólogo y filósofo de la religión J. J. Tamayo. Bloch mismo, su vida y su obra constituyen, en opinión de Tamayo, una poderosa prueba a favor de la tesis de quienes defienden que es necesario  recuperar  el sentido positivo de una razón utópica alternativa a la razón instrumental, calculadora, científico-técnica que impera en el mundo actual. Esta apuesta por la rehabilitación de la utopía aparece ya en el libro de Tamayo  Invitación a la utopía (2012) y ocupa un lugar destacado en el recientemente publicado Religión, razón y esperanza. El pensamiento de Ernst Bloch, que es la segunda edición revisada, actualizada y ampliada con nuevas aportaciones, del libro del mismo título de 1992. J. J. Tamayo, que en sus cursos y publicaciones ha prestado una particular atención a la teología de la liberación, al pensamiento utópico y a la filosofía y  la teología de la esperanza, sostiene que precisamente en un momento como el actual, en el que la utopía está tan desprestigiada y desacreditada (se la asimila a quimera y a  ilusión vana), es necesario recuperar el sentido positivo de la utopía entendiéndola  como la anticipación que se hace en el presente, a partir de la  evaluación de  la realidad actual del mundo real, de las mejores posibilidades hacia las que puede ser proyectado ese mundo. Es precisamente en tiempos de crisis como el actual, en el que impera la ley del mercado, dice Tamayo, cuando los oprimidos formulan utopías alternativas a la antiutopía  de la globalización neoliberal y cuando surgen movimientos sociales portadores de utopía a los que el pensamiento de Bloch puede proporcionar orientación e impulso en su lucha por otro mundo posible.

En El principio esperanza nos insta Bloch a apropiarnos el excedente utópico contenido en las tradiciones estéticas, religiosas y filosóficas del  pasado. Ese excedente utópico  constituye un fondo de posibilidades aún no realizadas que los hombres  soñaron  en diferentes momentos de la historia y que la humanidad del presente puede llevar a realidad. Y dado que también la religión, piensa Bloch, ha contribuido a conformar el horizonte utópico del hombre,  el marxismo ateo debe declararse heredero de la aportación de las religiones.  Religión, razón y esperanza contiene fundamentalmente una reflexión sobre la filosofía de la religión de Bloch. El autor del libro inicia la exposición de su contenido con dos capítulos de introducción  a la figura y a la obra del filósofo del todavía-no-ser en los que hace un breve recorrido por su itinerario intelectual, por las influencias que recibió y por los fundamentos de su filosofía (teoría de la utopía concreta, antropología de la esperanza y ontología de la materia-posibilidad), para pasar luego a ocuparse de su filosofía de la religión a la que consagra la mayor parte del libro.

La posición de Bloch ante la religión, con su énfasis en la reivindicación del contenido utópico-revolucionario de la escatología judeo-cristiana, representa una ruptura con los supuestos del marxismo ortodoxo y  ha desconcertado a muchos de los lectores del filósofo,  llegando a ser objeto de las más duras críticas. Bloch parte de la crítica de Feuerbach a la religión, pero se opone a todas las críticas que se limitan a reducir la religión a ideología, opio del pueblo, mera ficción o vana ilusión. Según sostiene el autor de El ateísmo en el cristianismo, es preciso hacer crítica de la religión, pero también  es necesario recuperar su dimensión práxico-utópica.  La originalidad de  su interpretación de la religión radica en que rechaza la hipóstasis del Dios trascendente entendido como ens realissimum, pero conserva el contenido de lo divino comprendido como ens perfectissimum (superlativo de perfección, no de realidad), como utopía del reino de Dios sin Dios. La religión, expone Bloch, es expresión de deseo humano que apunta al futuro, y la crítica atea de la religión ha de retrotraer  los contenidos de la esperanza religiosa al deseo humano reinterpretándolos como elementos del reino de la libertad.

Al repensar  el fenómeno de la religión desde la perspectiva de la esperanza,  destaca Bloch que las religiones  afrontan  el problema del sentido de la vida y del para qué último del mundo en toda su radicalidad  pues  tienen  como objeto de la espera al totum utópico, que  comprende a Dios mismo como ideal. J. J. Tamayo valora como gran mérito de Bloch el haber pensado a Dios como futuro y haber interpretado a la religión en clave práctico-utópica al sostener, a diferencia de Feuerbach y de Marx, que, después de la liquidación del Dios-hipóstasis, permanece abierto el espacio de la proyección escatológica y que, muy especialmente, la escatología judeo-cristiana posee una fuerza de transformación histórica con la que el marxista comprometido en la tarea de  dar respuesta a los problemas del hombre actual debe contar. En opinión de Tamayo, Bloch ha logrado, sin renunciar al impulso crítico que inspira a la filosofía ilustrada de la religión, encontrar un sólido fundamento a la reivindicación del potencial práxico-liberador que le es inherente a la religión judeo-cristiana y que la crítica ilustrada ha ignorado. En la versión desteocratizadora que presenta Bloch de la escatología contenida en la Biblia, esta   proporciona, dice Tamayo,  una crítica de la razón instrumental  y del nihilismo, y constituye un momento de la razón práctica o, lo que es lo mismo, de la denominada por Bloch “utopía concreta”.

Al tomar  como referencia al marxismo  utópico y a la antropología de la esperanza, Bloch hace una lectura de la Biblia que, siguiendo a través de los textos  de esta  el hilo rojo subversivo y liberador de la escatología,  saca a la luz los elementos  mesiánico-revolucionarios contenidos en ellos e ignorados  en muchas ocasiones  por la hermenéutica ortodoxa , pero que pueden ser recuperados por el marxismo. J.  J. Tamayo señala que la clave hermenéutica  que guía la lectura herética  de la Biblia realizada por Bloch no es la desmitologización puesta en práctica por Bultmann, la cual elimina la componente utópica del texto bíblico, sino el principio de la desteocratización, que excluye la inspiración heterónoma contraria a la libertad del hombre y  deja salir a la luz el continente de posibilidad de lo humano que la Biblia de los pobres exhorta a realizar. El criterio blochiano de la desteocratización, dice Tamayo, es una fuente de sorpresas tanto para los cristianos como para los ateos y abre paso a una hermenéutica de la sospecha que, por un lado, permite distinguir en la Biblia dos lenguajes, el de los señores  y el del pueblo, y dos principios contrapuestos, el heterónomo de la creación y el escatológico de la salvación, y, por otro, exige separar la lectura en clave utópica de la Biblia de las lecturas ideológicas que convierten la esperanza en el reino en opio del pueblo.

Adoptando como guía  el hilo rojo de la utopía, Tamayo hace un ilustrativo  recorrido por algunas de las más potentes imágenes escatológicas  que la hermenéutica blochiana encuentra, en primer lugar, en el Antiguo Testamento (el desteocratizador y prometeico “seréis como dioses” del Génesis, la religión del éxodo con su Dios del futuro y su movimiento de liberación colectiva, la utopía social de los profetas, la rebelión de Job –“el Prometeo hebreo”-, el mesianismo judío), luego, en el Nuevo Testamento (muy especialmente,  el título mesiánico de más densidad desteocratizadora y escatológica, el de Jesús “Hijo del hombre”, que Bloch opone al de Kirios-Christos o “Hijo de Dios”) y, finalmente, en la historia del cristianismo (Marción, la utopía agustiniana de la ciudad de Dios, la utopía del Tercer Reino de Joaquín de Fiore, algunas orientaciones de la mística medieval,  la irrupción de la escatología judeo-cristiana en la praxis revolucionaria de Thomas Münzer, líder anabaptista en la guerra de los campesinos).  A este último, del mismo modo que lo hace Bloch, le presta Tamayo una especial atención, señalando el mérito que supuso por parte de un pensador marxista  el tomar distancia frente a la interpretación economicista, dominante hasta entonces en la historiografía marxista, de la figura y la vida de Thomas Münzer para reivindicar el significado revolucionario de su utopía religiosa, y llamando la atención sobre el carácter de pionera que tuvo la temprana obra de Bloch Thomas Münzer, teólogo de la revolución (1921) en relación con la idea de una alianza entre cristianismo y marxismo, que se hizo realidad luego en el diálogo entre cristianos y marxistas, en los movimientos cristianos de compromiso social de izquierdas y en la teología que los inspiraba.

J. J. Tamayo destaca precisamente como uno de los grandes méritos del ateo  Bloch el haber ejercido una influencia decisiva en algunos importantes  teólogos católicos, como J. B. Metz, y protestantes, como W. Pannenberg y, sobre todo, J. Moltmann, el gran teólogo de la esperanza, a los que ayuda a redescubrir la centralidad del horizonte escatológico en la Biblia, y que ven en él un interlocutor extraordinariamente válido, del que el cristianismo puede recibir nuevos impulsos creadores. Debe señalarse al respecto que entre el  teólogo de la esperanza (Moltmann) y el filósofo de la esperanza (Bloch) tiene lugar un apasionante diálogo que Tamayo reconstruye de forma magistral en su libro, comenzando, ante todo, por salir al paso de los críticos que reprochan a Moltmann no haberse confrontado de una forma más contundente con la filosofía atea de Bloch y destacando como mérito de aquel haber evitado el enfrentamiento agrio con Bloch al optar por emplear sus energías, sin dejar de polemizar con Bloch cuando este niega la trascendencia del Dios cristiano, en la tarea positiva de elaborar una teología de la esperanza en la que  no resulta nada difícil descubrir la influencia del pensamiento blochiano.

Cuando polemiza con  Bloch, el teólogo cristiano afirma que sin la relación con una trascendencia real no puede tener lugar el trascender  hacia un futuro realmente  nuevo y diferente. Según se expone en la blochiana ontología del todavía-no-ser, el fundamento de la esperanza ha de ser buscado en la inmanencia: en la potencialidad de la materia y en las tendencias que operan en la naturaleza. Moltmann, por el contrario, sostiene que  el fundamento de la esperanza  debe ser situado en la promesa del Dios trascendente y en la resurrección de Cristo, y que solo estas garantizan la emergencia de un auténtico novum en la historia. Por su parte, J. J. Tamayo, aunque considera excesivamente rígida la contraposición que establece Moltmann entre el futuro blochiano, entendido como futurum cuya realización es el resultado   del devenir de la potencia de lo que ya es,  y el futuro como adventus o advenimiento de algo nuevo no derivable de lo que es, y aunque incluso  reprocha a Moltmann  haber dado muy pronto el salto a la teología de la promesa sin haberse detenido suficientemente en la blochiana ontología de la posibilidad real,  cree con Moltmann que solo la trascendencia del Dios personal de la Biblia y del Cristo resucitado hace justicia a la apertura hacia delante de la historia a la vez que  permite dar cuenta de  la fuerza con la que es posible hacer frente a la nada y a la radical negatividad de la muerte. Tamayo encomia la honestidad con la que Bloch aborda  el problema de la antiutopía que es  la muerte, pero está de acuerdo con Moltmann en que solo un poder capaz de crear a partir de la nada y de resucitar a los muertos puede vencer tanto a la nada  como  a la muerte y  hacer posible el surgimiento de una verdadera novedad  en el proceso del mundo. La ontología del todavía-no-ser, dice Moltmann,  no tiene respuesta para el problema del poder destructor de la nada  y no dispone de elementos que permitan fundamentar la idea de una real novedad, que no es la que procede de  la realización de la potencialidad radicada en lo ya real, sino la novedad radical anunciada en la escatología cristiana (promesa y resurrección), la cual no se deja reducir a esperanza blochiana  y  solo puede ser realizada por un poder que crea a partir de la nada.

También toma distancia Moltmann frente a Bloch al sostener en su diálogo crítico con este que a la teología de la esperanza ha de ir unida  la teología paulina de la cruz, de la que Bloch hace una valoración  abiertamente negativa y de la que piensa que   deriva en una moral, a la que Lutero llevará a sus consecuencias más extremas,  que  recomienda a los oprimidos ejercitarse en la paciencia  y obedecer  a la  autoridad, la cual ha sido establecida por Dios. Tamayo comparte este punto de vista de Bloch, pero precisando que  en la filosofía del todavía-no-ser  domina una retórica de la afirmación  que le impide hacerse cargo de la capacidad destructora de la nada y que debe ser compensada con el recuerdo de la cruz  y del sufrimiento en los términos en que  lo hace Moltmann. Señala asimismo Tamayo en relación con este asunto que Bloch no  repara en que Pablo no es solo el teólogo de la cruz, sino  también la decisiva figura en la historia del cristianismo que libera a este  del estrecho marco del legalismo judío y que proclama el Evangelio de la libertad, de la igualdad y de la fraternidad universal.

El objetivo de Religión, razón y esperanza, dice J. J. Tamayo, es activar, partiendo del  reexamen y reivindicación de la filosofía de la religión de Bloch, utopías ínsitas en  las religiones, sobre todo en la escatología judeo-cristiana y en sus tradiciones heterodoxas, las cuales están en el origen de grandes transformaciones de la humanidad.  El autor ha dotado al libro de todo lo necesario para que ese objetivo pueda llegar a ser una posibilidad real:  compromiso con una causa,  empatía con el tema y con el pensador expuestos, una gran erudición  al servicio de una exposición que comunica e informa, espíritu crítico, una escritura brillante y, a la vez, precisa y clara.

Religión, razón y esperanza es una  magnífica introducción  al pensamiento de Bloch, proporciona una muy completa exposición de su filosofía de la religión (es un trabajo de consulta obligada para el lector que aspire a tener un conocimiento medianamente detallado y profundo de este  tema utilizando la bibliografía existente en español)  y está escrito con un admirable cuidado de la precisión y el rigor, que  nunca se desentiende de la voluntad de compromiso y optimismo militante que tan familiares le resultan al lector de El principio esperanza.